以曹操詩歌為例，說說什么是建安風骨

熱心網(wǎng)友：一 毫無疑問，"建安風骨"已經(jīng)是一個被普遍接受的文學(xué)史命題，它大致是指"建安文學(xué)(特別是五言詩)所具有的鮮明爽朗、剛健有力的文風。"(1)雖然有學(xué)者指出今人與古人所講建安風骨大有不同，(2)但劉勰《文心雕龍》既專論"風骨"，似乎更有理由享有對風骨的解釋權(quán)。奇怪的是，《文心雕龍》非但未許建安文學(xué)以"風骨"之名，相反在劉勰的一些批評話語中，建安文學(xué)風貌似乎更應(yīng)被視為"風骨"的反面： 《明詩》篇云："暨建安之初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節(jié)，王徐應(yīng)劉，望路而爭趨；并憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才；……及正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。"(3) 案：黃侃：《文心雕龍札記》云："若其述歡宴，愍亂離，敦友朋，篤匹偶，雖篇題雜沓，而同以蘇、李詩為源，文采繽紛，而不能離閭里歌謠之質(zhì)，固其稱景物則不尚雕鏤，敘胸情則唯求誠懇，而又緣以雅詞，振其美響，斯所以兼籠前美，作范后來者也。"(4)我觀《文心》效春秋一字褒貶，遣辭極精。"騰踴"、"爭趨"、"憐"、"狎"、"述"、"敘"、"任氣"、"使才"，絕非褒詞，且前已云古詩乃"五言之冠冕"，亦不得云建安"兼籠前美，作范后世"。劉勰論詩曰："詩者，持也，持人性情。"建安諸子之"任氣"、"使才"，顯然不合詩之古意，故此段應(yīng)有微譏建安之意。 《樂府》篇云："至于魏氏三祖，氣爽才麗，宰割辭調(diào)，音靡節(jié)平。……志不出于〔淫〕滔蕩，詞不離于哀思；雖三調(diào)之正聲，實韶夏之鄭曲也。" 案：陸侃如、牟世金譯注本譯"氣爽"句云："他們的氣質(zhì)高朗，才華美妙，用古題樂府寫時事，音節(jié)也美妙而和平(5)。"顯然不合彥和原意。"宰割辭調(diào)"，范注云："《宋書樂志》三：'《相和》，漢舊歌也，絲竹更相和。執(zhí)節(jié)者歌，本一部。魏明帝分為二。'彥和所譏'宰割辭調(diào)'，或即指此。"這里顯然有批評他們擅改古樂體制之意。又注云"彥和云三祖所為鄭曲者，蓋譏其辭之不雅耳。"(6)周振甫注"音靡節(jié)平"為："音律浮靡，節(jié)奏平庸。"(7)范、周注解甚確。 《通變》篇云："魏之〔策〕篇制，顧慕漢風，晉之辭章，瞻望魏采?！讨茺惗牛h侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。" 不可否認，《文心雕龍》亦有多處褒贊三曹、七子，但大多是偏重才氣的、個別的評價，少有對建安文學(xué)整體的認同。或謂《時序》篇中所云"觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，并志深而筆長，故梗概而多氣也。"一段為"建安風骨"之注腳。我以為這不過重復(fù)《明詩》篇的評價，殊不合與劉勰"風骨"之意。 二 劉勰所謂"風骨"，歧說紛紜。學(xué)界大致有五種意見：? 第一種看法，認為"風即文意，骨即文辭。"以黃侃先生為代表。(8) 第二種看法，認為風骨是概括藝術(shù)風格的概念。風骨篇是風格專論，專門論述"風清骨峻"這種風格特點。(9) 第三種看法認為，認為風骨是對一種美學(xué)標準，它的具體內(nèi)容是"傳神"、"自然"等等。(10)? 第四種看法，認為風骨是對作品提出的一種美學(xué)標準、美學(xué)要求。它包括兩個方面："風"是對文章情志方面的美學(xué)要求，"骨"是對文章言辭方面的美學(xué)要求。(11) 第五種看法認為：風骨是對文意的進一步分析，它一方面有情的因素(表現(xiàn)為風)，另一方面有理的因素(表現(xiàn)為骨)。(12)? 我認為以宗白華先生為代表的第五種觀點較為的當。他說："我認為骨和辭是有關(guān)系的。但詞是有概念內(nèi)容的，詞清楚了，他所表現(xiàn)的現(xiàn)實形象或?qū)τ谛蜗蟮乃祭硪睬宄恕?apos;結(jié)言端直'就是一句話要明白正確，不是歪曲，不是詭辯，這種正確的表達就產(chǎn)生了文骨。但光有骨還不夠，還必須從邏輯性走到藝術(shù)性，才能感動人，所以骨之外，還要有風，風可以動人，風是從情感中來的中國古典美學(xué)理論。既重視思想-表現(xiàn)為骨，又重視情感-表現(xiàn)為風。"(13) 為了避免將風骨簡單地等同于情感與思想，張海明先生又繼續(xù)申說其意："所謂風是文氣的一種特殊表現(xiàn)，用現(xiàn)代術(shù)語來說，它大致相當于作者的情感傾向。""骨，理當指作品中的思想傾向。"(14)辨析漸趨精密。但我覺得若從劉勰作此篇意圖立說，更愜人意。 "風骨"一詞，本是當時品藻人物的流行話語。如《晉書·赫連勃勃載記論》云："其器識高爽，風骨魁奇。"《宋書·武帝紀》云："身長七尺六寸，風骨奇特。"本義大致指人的內(nèi)在風神。劉勰將之用于詩文評，用流行的新詞來申說舊意，是典型的"以復(fù)古為通變"的做法。他首先把"風"的意義加以深化： "詩總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。" 詩能感化人心，首在起情，所謂"詩可以興"是也。能起情者謂之風，所以也可謂風是情之基。那么骨又作何解釋?《說文》云："骨者，肉之核也。"風之核曰骨。骨是理之基。若稍作引申，實際上劉勰認為"風"和"骨"都根源于人心對于"道"的兩種領(lǐng)會：直觀(化感)的領(lǐng)會叫做風；理智的領(lǐng)會叫做骨。兩者本是主體修養(yǎng)的兩個方面，落實為文字內(nèi)容就叫做情感和思想，而就二者在文章中所產(chǎn)生的效果而言又叫做"風力"(感發(fā)的力量)和"骨鯁"(邏輯的力量)。 劉勰并不停留于枯燥的概念辨析，而是直接切入到具體的為文之道："是以怊悵述情，必始乎風；沈吟鋪辭，莫先于骨。"作者的情感通于化感之本源，自然情思宛轉(zhuǎn)，動人心魄；思想通乎大道，體物無遺，必能立意昭然，遣詞精確?！渡袼肌菲疲?quot;登山則情滿于山，觀海則意溢于海"無非情深；"積學(xué)以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌辭"，都是練骨。? 為了更好地說明這個問題，劉勰舉了兩個例子加以說明："昔潘勖錫魏，思摹經(jīng)典，群才韜筆，乃其骨髓峻也；相如賦仙，氣號凌云，蔚為辭宗，乃其風力遒也。"有人認為潘勖《冊魏公九錫文》不宜作為"骨髓峻"的范例，其實劉勰之所以挑選此文，是因為它立意明確、條理顯豁、論證充分、語言精約，具有強大的說服力，致使群臣為之擱筆，這是理勝于情的例子。而司馬相如的《大人賦》被用作風力遒的范例，是因為對大人那種游行天地的神仙生活流露出情感上的向往，因而這篇文章非但沒有打消漢武帝好神仙的念頭，反而讓他"飄飄有凌云之志"，這是情勝于理的例子。劉勰舉這兩個例子旨在凸顯風骨之別，而不是說這兩篇作品是"風骨"典范。 立"風骨"之義，是針對齊梁文風之"采乏風骨"的傾向："若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿。""文勝質(zhì)則野，質(zhì)勝文則史。"(《論語·雍也》)劉勰顯然以"風骨"為"質(zhì)"的方面的要求，以"采"為"文"的方面的要求，二者相較，質(zhì)為本，文為末。劉勰作《風骨》篇與《情采》篇對舉，然偏重風骨，以矯時弊。 劉勰對"風清骨峻"陳義極高，《宗經(jīng)》篇中"情深而不詭"、"風清而不雜"、"事信而不誕"、"義直而不回"，或可為之注腳。作家只有"熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)"，才能"洞曉情變，曲昭文體，然后能孚甲新意，雕畫其辭。""風骨"所具剛健意味，主要是指文章在"經(jīng)典"大義支持下"事信"、"義直"，進而"結(jié)言端直"而產(chǎn)生的強大邏輯力量。 劉勰作《風骨》篇本意是在"宗經(jīng)"背景下對"質(zhì)"的方面進一步的要求，是在論"情采"之前先立"情采"之本?！讹L骨》中所含詩教內(nèi)容是顯而易見的。 那么，建安文學(xué)能否與劉勰所謂"風骨"相合呢?我認為答案是否定的。關(guān)于這一點，可以從以下三個方面考察：?其一，建安文人的人格弊病與劉勰風骨論的"宗經(jīng)"背景不合。 東漢士風的轉(zhuǎn)變?yōu)E觴于曹魏，"曹氏集團眾人不再追求什么奇節(jié)異行的高名，而是重視那 種世俗的享樂生活了；他們不再峨冠博帶規(guī)行矩步，而是灑脫不拘行為放蕩；他們不再重視那些煩瑣無用的經(jīng)學(xué)儒術(shù)，而是競相寫作抒寫胸懷的文學(xué)作品了。"(15)在劉勰看來，這種叛逆和放縱帶來諸多人格上的弊病?！冻唐鳌菲姓f："文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮，仲宣輕脆而躁競，孔璋傯恫以粗疏，丁儀貪婪以乞貨，路粹食甫啜而無恥。"后來顏之推應(yīng)和此說，批評范圍更廣，語詞更尖銳。(詳見本文第三節(jié))劉、顏的批評可看作正統(tǒng)儒家對建安文人品格的代表性評價。不能想象劉勰會把具有濃厚"宗經(jīng)"色彩的風骨桂冠加諸人品不足為訓(xùn)的建安諸子。 其二，在劉勰看來，建安文學(xué)文勝于質(zhì)，是齊梁綺麗文風形成的淵藪。劉師培先生概括建安文學(xué)四個特點為"清峻、通脫、騁辭、華靡"。(16) "騁辭"、"華靡"均就文采而言。劉勰論三曹、七子，首重其在辭采方面的才華："陳思之文，群才之俊也。"(《指瑕》)"魏文之才，洋洋清綺。"(《才略》)"子建援牘如口誦，仲宣舉筆似宿構(gòu)，阮據(jù)案而制書，禰衡當食而草奏。"(《神思》)評價不可謂不高，但只是都偏重"文"(語言才華)的方面，而風骨強調(diào)的是內(nèi)在的"質(zhì)"的方面，以文害質(zhì)的傾向正是劉勰所要反對的。 其三，建安文學(xué)從根本上是抒情的、感傷的文學(xué)，缺乏"骨力"，也不以剛健為主要特色。建安文學(xué)的特色是"怊悵切情"的五言詩，而所抒之情是非常個人化的、任意放縱的情感，幾乎不用理性加以節(jié)制。但劉勰云"故情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯。經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢。"(《情采》)重情乏理，顯然不合風骨之義。建安詩人的情感內(nèi)容大多是"憂生之嗟"（17），其格調(diào)是感傷和彷徨的，如同他們筆下的"驚風"和"驚鴻"一樣，絕少有凌云壯志的抒發(fā)，他們偶爾的慷慨悲歌，骨子里也是迷茫和絕望，絕非什么剛健之風。張師伯偉先生說："建安是中國文學(xué)史上的一大變。文人詩歌創(chuàng)作開始成為主角，這時的詩人可以說是'感傷詩人'，出現(xiàn)的詩也是'感傷的詩'。……所以在理論上，魏晉以前注重的是'言志'，對外界的感動就包容于直接的言志之中；而魏晉以下注重的是'感物'，由'感物'才進而言志，……"（18）的為確論。但我疑心有些建安詩人甚至無"志"可言--如果把"志"看作一種有堅實信仰支撐的"懷抱"的話，他們大多畢生走在探索"志"的路上。建安文人把舊的準則破壞之后，對未來應(yīng)如何是沒有底的。他們敢于歌哭笑罵，無所不為(所謂"通脫")，卻沒有勇氣，也沒有能力建立一個新的足以安身立命的"志"。所以，即便他們挾著兩漢的大氣來唱悲歌，多少有些慷慨之氣，看起來近于剛健，但在古人，尤其是劉勰這樣的正統(tǒng)儒者看來，詩不言"志"，還談什么剛健和風骨呢? 三 不但劉勰不稱許建安風骨，整個魏晉南北朝直至中唐，建安諸子的人品和文品就不斷遭到批評，而其中很多批評內(nèi)容正是認為他們的為人或為文缺乏"風骨"。 曹丕《典論·論文》云："應(yīng)日易和而不壯，劉楨壯而不密?？兹隗w氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝詞，以致乎雜以嘲戲。"《與吳質(zhì)書》云："觀古今文人，類不護細行，鮮能以名節(jié)自立。而偉長獨懷文抱質(zhì)，恬淡寡欲……孔璋章表殊健，微為繁復(fù)。公干有逸氣，但未遒耳，其五言詩之善者，妙絕時人。元瑜書記翩翩，致足樂也。仲宣獨自善于辭賦，惜其體弱，不足起其文……"曹丕的批評褒貶互見，但從"和而不壯"、"理不勝詞"、"未遒"、"體弱"等批評話語的運用上看，所評文人是不足當風骨之體的。 沈約《宋書·臧燾傳論》云："自魏氏膺命，主愛雕蟲，家棄章句，人重異術(shù)。"《謝靈運傳論》又云："至于建安，曹氏基命；二祖陳王，咸蓄盛藻。甫乃以情緯文，以文被質(zhì)?！揭再p好異情，故意制相詭。"沈約認為建安文勝于質(zhì)，把文學(xué)引上"雕蟲"一路。正與劉勰見解類同。 顏之推："然而古今文人，多陷輕薄，……蔡伯喈同惡受誅，吳質(zhì)詆忤鄉(xiāng)里，曹植悖慢犯法，杜篤乞假無厭，路粹隘狹已甚，陳琳實號粗疏，繁欽性無檢格，劉楨屈強輸作，王粲率躁見嫌，孔融、禰衡誕傲致殞，楊修、丁扇動取斃。"（《顏氏家訓(xùn)·文章》)這是對建安諸子最為苛酷的評價，但在當時似乎并不顯得過于極端。 李白："自從建安來，綺麗不足珍。"(《古風》其一)? 柳冕《與徐給事論文書》："自屈宋以降，為文者本于哀艷，務(wù)于恢誕，亡于比興，失古意矣。雖揚馬形似，曹劉骨氣，潘陸藻麗，文多用寡，則是一技，君子不為也。"(《全唐文》卷五二七) 案：此處"骨氣"非"風骨"。解說見后。? 韓愈《送孟東野序》："漢之時，司馬遷、相如、揚雄最其善鳴者也。其下魏晉時，鳴者不及于古，然亦未嘗絕也。就其善者，其聲清以浮，其節(jié)數(shù)以急，其詞淫以哀，其志弛以肆，其為言也亂雜而無章，將天丑其德，莫之顧邪!何為乎不鳴其善鳴者也。"(《朱文公校昌黎先生集》卷十九) 李漢《唐吏部侍郎昌黎先生韓愈文集序》："秦漢以前，其氣渾然，殆乎司馬遷、相如、董生、揚雄、劉向之徒，尤所謂杰然者也。至后漢曹魏，氣象萎，司馬氏以來，規(guī)模蕩盡。"(《全唐文》卷七四四) 雖然有些批評未免苛刻，也不盡合乎事實。但我們不得不承認，建安文學(xué)在很長一段歷史時期內(nèi)(從建安到中唐)并沒有受到廣泛的認同，而且經(jīng)常被主流批評家當作浮文靡詞的典型加以批評，而這正是我們今天所認為的風骨含義的反面。? 有些學(xué)者也許會舉出鐘嶸《詩品》來證明"建安風骨"的說法古已有之。不錯，《詩品》是給予建安文學(xué)以較高的評價：? "降及建安，曹公父子，篤好斯文。"? "故知陳思為建安之杰。"? "永嘉時貴黃老，稍尚虛談，……建安風力盡矣。"? "(曹植)其源出于國風。骨氣奇高，辭采華茂。"? 但《詩品》對建安文學(xué)的態(tài)度究竟如何，尚可作細致分析。我以為有三點應(yīng)該注意： 第一，鐘嶸對建安文學(xué)的評價不能被過高估計，鐘嶸也不認為建安文學(xué)具有"剛健"或"壯美"的風格。從《詩品》品第看，魏一代詩人處上品者三人：曹植、劉楨、王粲；處中品者三人：曹丕、何晏、應(yīng)璩；處下品者七人：曹操、曹睿又、曹彪、徐干、阮王、應(yīng)日易、繆襲。"七子"中孔融、陳琳不入品第。似乎在鐘嶸看來，建安諸子的地位并不特殊。尤可注意的是，經(jīng)常被視作雄渾風格代表的曹操在《詩品》中位列下品，而"發(fā)愀愴之詞"、"文秀而質(zhì)羸"的王粲反列上品。 第二，"建安風力"不等于"建安風骨"。曹旭《詩品集注》(以下簡稱《集注》)注云："建安風力：亦稱'建安風骨'。指建安時代特有的詩歌精神，即詩歌內(nèi)容豐富充實、基調(diào)慷慨悲涼、語言俊爽剛健相統(tǒng)一的時代風格。"（19）呂德申《鐘嶸詩品校釋》(以下簡稱《校釋》)注云："風力即風骨。"（20）我以為二者不能等同。劉勰《風骨》篇"風力"一詞凡兩見：一是評司馬相如《大人賦》"乃其風力遒也"；二是篇末贊中"蔚彼風力，嚴此骨鯁。""風力"偏重于"風"，也就是情感方面，將"風力"等同于"風骨"并沒有根據(jù)。鐘嶸是將"風力"作為"理過其詞，淡乎寡味"的對立面，玄言詩之所以沒有"風力"，是因為這些詩"皆平典似道德論"，缺少情感內(nèi)容，如"干之以風力，潤之以丹采"，才能"使味之者無極，聞之者動心"。"風力"在這里意義甚明，即"由詩歌的抒情內(nèi)容所產(chǎn)生的感染力"（21），它是構(gòu)成鐘嶸"滋味說"的要素之一，而與劉勰"風骨"之意不能吻合。 第三，"骨氣"亦非"風骨"。曹旭《集注》云："骨氣為漢魏以來品評人物用語。……后用為畫論、詩論之術(shù)語，與風力、風骨義同。"〖ZW(DY〗曹旭：《詩品集注》，上海古籍出版社，1994年，第102頁?！糧W)〗呂德申《校釋》云："骨氣：即風骨。"（22）我以為將"骨氣"等同于"風骨，則難與"奇高"二字對應(yīng)。"骨氣"一詞在中古書畫論中更常見。梁武帝《書評》："蔡邕書骨氣洞達，爽爽有神。"(《說郛》卷第八十七)唐張彥遠《歷代名畫記》："古之畫或遺其形似，而尚其骨氣。"審"骨氣"之意，應(yīng)指作者才性、器識熔鑄于作品中而產(chǎn)生的內(nèi)在風神。鐘嶸言曹植"骨氣奇高"，應(yīng)是著眼于曹植獨特的個性、卓越的天才在詩文中的體現(xiàn)，與劉勰"風骨"之意迥異，也與"風力"一詞不同。 鐘嶸以"風力"、"骨氣""辭采"稱許建安，而不用風骨一詞，只能說明鐘嶸與劉勰對風骨以及建安文學(xué)的理解上沒有根本差異。? 四 真正的改變始于陳子昂，他在《與東方左史虬修竹篇序》中說：? "文章道弊五百年矣。漢魏風骨，晉宋莫傳?！蛧L暇時觀齊梁間詩，彩麗競繁而興寄都絕，每以詠嘆。思古人?？皱藻祁j靡，風雅不作，以耿耿也。一昨于解三處見名公《詠孤桐篇》，骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲。遂用洗心飾視，發(fā)揮幽郁，不圖正始之音復(fù)睹，于茲可使建安作者相視而笑。"(《陳伯玉文集》卷一) 自陳子昂以后，建安文學(xué)才開始真正與"風骨"相聯(lián)系，建安乃至魏晉文學(xué)才得享大名，成為作家模擬的典范。? 如李白："蓬萊文章建安骨。"(《宣州謝眺樓餞別校書叔云》)? 案：恒仁《月山詩話》云："太白詩：'從自建安來，綺麗不足珍。'太白五言，未必突過建安，此特一時夸詡之言耳。……太白又云：'蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發(fā)。'此語得之。" 范溫："建安詩辨而不華，質(zhì)而不俚，風調(diào)高雅，格力遒壯，其言直至而少對偶，指事情而綺麗，得風雅騷人之氣骨，最為近古者也。"(《潛溪詩眼·詩宗建安》) 嚴羽： "夫?qū)W詩以識為主，入門須正，立志須高，以漢魏盛唐為師，不作開元、天寶以下人物。"(《滄浪詩話·詩辨》) "漢魏之詩，詞、理、意、興，無跡可求。"? "漢魏古詩，氣象混沌，難以句摘。"? "黃初之后，惟阮籍詠懷之作，極為高古，有建安風骨。"? "建安之作全在氣象，不可尋枝摘葉。靈運之詩，已是徹首尾成對句矣。是以不及建安也。"(《滄浪詩話·詩評》) 元好問： "漢謠魏什久紛紜，正體無人與細論。誰是詩中疏鑿手，暫教涇渭各清渾。"(《論詩三十首》其一) "曹劉坐嘯虎生風，四海無人角兩雄。可惜并州劉越石，不教橫朔建安中。"(《論詩三十首》其二) 陳子昂的評論對建安文學(xué)意義甚大，那么他的評論究竟與前代有什么實質(zhì)性的不同呢?我認為他是在一種新的批評構(gòu)架下，來改變舊的批評術(shù)語(主要是"風骨"和"興寄")的含義，從而提升了建安文學(xué)的價值，進而為唐以后文人尋找了新的文學(xué)典范。? 首先，陳子昂通過調(diào)整批評的參照系，來改變"風骨"的意味。在劉勰那里，批評的價值標準預(yù)設(shè)是《詩經(jīng)》，在鐘嶸則是《國風》、《楚辭》和《小雅》，對于他們來說，建安還屬于近代甚至當代，他們在批評中的"取法"只能是《詩經(jīng)》、《楚辭》這樣被公認的經(jīng)典。在古老經(jīng)典的法則規(guī)范下，建安文學(xué)不僅難以成為新的典范，反而顯出了它的流弊。那么"風骨"這個明顯具有典范意味的批評范疇，就難以與非典范的建安文學(xué)相聯(lián)系。而陳子昂的這篇小序只是針對晉宋文學(xué)的"彩麗競繁"而發(fā)議論，這樣，在較低的價值參照系下，漢魏文學(xué)的價值就有了被提升的可能性，而"風骨"一詞也就隨之降下了"神壇"，成為大約與"氣象"含義相近的范疇(后來嚴羽提"建安風骨"，正是著眼于氣象)。陳子昂所高揚的是漢魏詩歌個性中必有時代感覺、華采中又含渾茫古風的文學(xué)風貌，既適應(yīng)了初唐用詩教來反浮靡的時代趨勢，又滿足了文人喜愛個性鮮明、情致婉轉(zhuǎn)的漢魏風格的審美趣味，所以才能產(chǎn)生巨大的影響力，"風骨"一詞才漸漸與詩教相脫離。（23）? 其次，陳子昂視漢魏為一體，改變以往將魏、晉等量齊觀的批評傳統(tǒng)。曹魏本是承前啟后的一代。在劉勰看來，建安開了新風，士子們安身立命處與古迥異，從而結(jié)束了經(jīng)學(xué)時代，這是為劉勰所不滿的。而在四百年后的陳子昂看來，建安卻是繼承了古義。建安諸子所言之志雖于古人有異，其文章因失去經(jīng)學(xué)背景支持而產(chǎn)生的邏輯力量，但畢竟"音情頓挫"，"有金石聲"，具有強大的藝術(shù)感染力，與晉宋以來的浮文弱質(zhì)有天壤之別。因而，陳子昂所言風骨已經(jīng)揚棄了"骨鯁"(邏輯力量)的方面，而是強調(diào)情感的真實性以及它的表達力度，基本與鐘嶸所言"風力"相當。 最后，陳子昂將"興寄"與"風骨"并提，風骨的意味隨興寄含義變遷而相應(yīng)地有所變化。在劉勰那里"比興"與"風骨"都有宗經(jīng)意味。劉勰《比興》篇云："比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。""比興"古義隨時代變遷而日漸淪亡，"炎漢雖盛，而詞人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。"而漢魏文人則"日用乎比，月忘乎興，習(xí)小而棄大，所以文謝于周人也。至于揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫云物，莫不織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。"與此相應(yīng)的風骨內(nèi)涵自然應(yīng)與比興相稱。但陳子昂的"興寄"概念源于經(jīng)鐘嶸革新后的比興新義："文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。"(《詩品序》)將興視作"一切好詩都應(yīng)具備的效果和境界，而比和賦乃是達成此一境界和效果的手段。"（24）陳子昂更是刪繁就簡，把比興寄托合為興寄一詞，對"賦"就棄而不論了(齊梁末流的形似之語全是賦體，正該批判)。如果說鐘嶸解"興"為詩必有言外之意的效果和境界，陳子昂則是強調(diào)這種效果和境界必須具有深沉的特征，"風骨"是對形成深沉的言外之意的主體條件的要求。陳良運教授曾結(jié)合陳子昂的創(chuàng)作實際將"風骨"的具體內(nèi)涵總結(jié)為四個方面：俯仰宇宙的哲理思索；出入歷史的人生慨嘆；直面現(xiàn)實的批判意識；壯志難酬的悲憤情懷。（25）這些主體素質(zhì)構(gòu)成了文章之"神"(風骨)。原來，陳子昂的"文章道弊"只是說文章成了徒具軀殼的文字，而失去了內(nèi)在風神。提倡漢魏風骨，就是提倡詩人把主體內(nèi)在風神(氣質(zhì)、個性、思想、才華與人生體驗的混合物)注入到作品中，使之具有強大的生命感發(fā)力量。 質(zhì)言之，陳子昂所謂"風骨"是針對齊梁形似之語，強調(diào)作品中應(yīng)有主體內(nèi)在風神以及由之產(chǎn)生的生命感發(fā)力量，由此揚棄了劉勰的詩教內(nèi)容，陳氏的"風骨"意味大致與"氣象"相當，（26）經(jīng)過改造后的"風骨"內(nèi)涵實際上與人物品藻中的"風骨"本意更為接近。? 五 我以為建安文學(xué)的特質(zhì)是才性的自由發(fā)揮和情感的濃烈表現(xiàn)，這在當時由于沖破了兩漢以來逐漸建立并鞏固的儒家人格框架而表現(xiàn)出一種"剛健"的革命性，但這并不意味著其文學(xué)風格具有剛健的質(zhì)素。事實上正如很多古代批評家所指出，建安文學(xué)或多或少具有因離經(jīng)叛道而表現(xiàn)出某種頹廢品質(zhì)。建安文學(xué)在以后的逐漸被接受，被冠以風骨之名，甚至取代詩經(jīng)作為一種文學(xué)典范，說明文學(xué)批評徹底擺脫道德的束縛，具有了完全獨立的地位。而"風骨"一詞的意義變遷，正是建安文學(xué)由抑到揚的接受歷程的產(chǎn)物，又是這種接受歷程產(chǎn)生變化的標志。正是由于文學(xué)接受與范疇變遷的相互纏繞，使得這一問題變得相當復(fù)雜。當代學(xué)者在"建安風骨"的理解上自然可以不拘于古人的文學(xué)批評而自取新意。但假如我們根據(jù)建安文學(xué)來推求劉勰"風骨"之意，或是通過"風骨"的意義來理解建安文學(xué)，只會導(dǎo)致理論史和文學(xué)史的雙重混亂，以致得出不切實際的結(jié)論。 另外一個值得思考的問題是，古代文論的范疇研究應(yīng)該以何種方式進行?學(xué)界通常的做法是將元范疇與它的衍生范疇進行歷史的演繹，希望以此把握它的根本特征。但一個難題是，范疇意義的變遷有時并不按照范疇自身的演進邏輯進行。對于具有創(chuàng)造精神的批評家(如陳子昂)來說，堅持范疇的原意是困難也是不必要的。當他們在使用原有范疇，或從其它領(lǐng)域借用范疇，或是創(chuàng)造新范疇時，他們都有權(quán)利根據(jù)自己的批評意圖來調(diào)整范疇內(nèi)涵。這樣，我們根據(jù)范疇自身的演進方式來理解范疇的意義就變得相當危險。所以，我認為對范疇內(nèi)涵起決定作用的還是批評家自身，他的思想背景、批評意圖、以及他所面臨的"當代"文學(xué)史的真正問題。從這個意義上說，"以意逆志"法永遠是最重要也是最有效的研究方法，而決定文學(xué)理論研究水平的，仍然是文學(xué)史的深度研究。

熱心網(wǎng)友：一．曹操詩歌創(chuàng)作的一大成就，是開創(chuàng)了文人“擬樂府”詩歌創(chuàng)造的全盛局面。借古題寫新事，如《薤露》、《蒿里》，樂府舊辭皆為挽歌，曹操卻用悲涼苦恨之調(diào)。二．悲涼沉雄的獨特藝術(shù)風格，他的詩特別能表現(xiàn)出他的個性，有政治領(lǐng)袖人物的宏大氣魄，本色質(zhì)樸大抒情濃郁，表現(xiàn)了他高遠的志、堅定的信心、卓越的毅力和雄偉的氣勢，悲歌慷慨，氣韻沉雄。如《短歌行》寫得高遠闊大，有君臨天下之氣度，與堅若盤石的信心和意志，能激發(fā)起讀者積極向上的奮進精神。曹操《短歌行》對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多?？斠钥?，幽思難忘。何以解憂，唯有杜康。青青子衿，悠悠我心。但為君故，沈吟至今。呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。明明如月，何時可掇？憂從中來，不可斷絕。越陌度阡，枉用相存。契闊談?，心念舊恩。月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，何枝可依？山不厭高，海不厭深，周公吐哺，天下歸心?！抖谈栊小肥菨h樂府的舊題，屬于《相和歌·平調(diào)曲》。這就是說它本來是一個樂曲的名稱，這種樂曲怎么唱法，現(xiàn)在當然是不知道了。但樂府《相和歌·平調(diào)曲》中除了《短歌行》還有《長歌行》，唐代吳兢《樂府古題要解》引證古詩“長歌正激烈”，魏文帝曹丕《燕歌行》“短歌微吟不能長”和晉代傅玄《艷歌行》“咄來長歌續(xù)短歌”等句，認為“長歌”、“短歌”是指“歌聲有長短”。我們現(xiàn)在也就只能根據(jù)這一點點材料來理解《短歌行》的音樂特點?！抖谈栊小愤@個樂曲，原來當然也有相應(yīng)的歌辭，就是“樂府古辭”，但這古辭已經(jīng)失傳了?，F(xiàn)在所能見到的最早的《短歌行》就是曹操所作的擬樂府《短歌行》。所謂“擬樂府”就是運用樂府舊曲來補作新詞，曹操傳世的《短歌行》共有兩首，這里要介紹的是其中的第一首。