為什么有些人生下來(lái)命好，有些人命不好

【專家解說(shuō)】：一切都是如是因，如是果。你往昔種富貴的因，今生就結(jié)富貴的果，種長(zhǎng)壽的因，就結(jié)長(zhǎng)壽的果，種相貌端正的因，今生就會(huì)相貌端正。今生脾氣大，來(lái)生就會(huì)得丑陋的果。 比如： 摘自：《地藏菩薩本愿經(jīng)淺釋-閻浮眾生業(yè)感品第四》-上宣下化老和尚講述： 四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說(shuō)宿殃短命報(bào)。若遇竊盜者。說(shuō)貧窮苦楚報(bào)。若遇邪淫者。說(shuō)雀鴿鴛鴦報(bào)。若遇惡口者。說(shuō)眷屬斗諍報(bào)。 佛叫了一聲“四天王”，說(shuō)“地藏菩薩若遇殺生者”：他要是遇著這好殺生的人，就對(duì)他說(shuō)這種的果報(bào)，說(shuō)什么果報(bào)呢？“說(shuō)宿殃短命報(bào)”：說(shuō)今生如好殺生，等來(lái)生就有很多的病痛，不但很多病痛，而且還短命，壽命不長(zhǎng)。為什么壽命不長(zhǎng)呢？就因?yàn)榍吧鷼⑸鷣?lái)的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長(zhǎng)，自己的生命，也就不長(zhǎng)，所以就得短命報(bào)。 “若遇竊盜者，說(shuō)貧窮苦楚報(bào)”：地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──什么叫偷呢？不叫人看見，這就叫偷。怎么叫竊取呢？人家并沒(méi)有給你這個(gè)東西，而你在人家不知道的時(shí)候，就拿走了。地藏王菩薩要是遇到喜歡偷東西和竊取東西的人，就對(duì)他說(shuō)什么呢？就說(shuō)貧窮苦楚報(bào)，說(shuō)你現(xiàn)在偷人的財(cái)寶，令人貧窮，等來(lái)生，你也會(huì)貧窮的。你看世間上那么多貧窮人，吃也沒(méi)有，穿也沒(méi)有，就因?yàn)樗麄冊(cè)谕糁校M偷盜而來(lái)的果報(bào)，或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財(cái)物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒(méi)有就越?jīng)]有。地藏菩薩對(duì)這種人就說(shuō)貧窮苦楚報(bào)，貧窮是最苦的一件事。 “若遇邪淫者，說(shuō)雀鴿鴛鴦報(bào)”：假設(shè)要是遇著歡喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪淫。而是指非正式夫婦，為貪一時(shí)的快樂(lè)而去邪淫，這是錯(cuò)誤的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了，要知道這種性行為，就是令人愚癡的。性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒(méi)有光了。你為什么有光呢？有光，就是因?yàn)槟銢](méi)有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。 假設(shè)要是邪淫的話──作不正常的男女性行為，這是犯戒的。那么這種人，對(duì)他說(shuō)什么報(bào)？說(shuō)雀鴿鴛鴦報(bào)，說(shuō)來(lái)生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很淫的；鴿，鴿子也是最淫的，它一個(gè)月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲，都是雄性的在上邊，雌性的在下邊，唯獨(dú)鴿子是雌性的在上邊，它的性情最淫欲，所以一個(gè)月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？這鴛鴦情感實(shí)在太重，太富于情感了，雌雄兩個(gè)無(wú)論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，它們兩個(gè)是時(shí)刻都不相離的。這種飛禽雖然說(shuō)是自由的，但還是一種畜生，這都是不好的。要是歡喜邪淫的人，來(lái)生就會(huì)托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。 “若遇惡口者，說(shuō)眷屬斗諍報(bào)”：惡口就是罵人，包括兩舌、綺語(yǔ)、妄言。假設(shè)遇著盡惡口罵人的人，就說(shuō)眷屬斗諍報(bào)，說(shuō)他會(huì)受來(lái)生眷屬在一起總不相和，總要斗諍的果報(bào)。 若遇毀謗者。說(shuō)無(wú)舌瘡口報(bào)。若遇瞋恚者。說(shuō)丑陋癃?dú)垐?bào)。若遇慳吝者。說(shuō)所求違愿報(bào)。若遇飲食無(wú)度者。說(shuō)饑渴咽病報(bào)。若遇畋獵恣情者。說(shuō)驚狂喪命報(bào)。若遇悖逆父母者。說(shuō)天地災(zāi)殺報(bào)。若遇燒山林木者。說(shuō)狂迷取死報(bào)。 “若遇毀謗者”：若地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人，就對(duì)他說(shuō)“無(wú)舌瘡口報(bào)”：說(shuō)你今生盡亂講話，盡毀謗人，破壞三寶，毀謗三寶，那等到你來(lái)生，就沒(méi)有舌頭，就不會(huì)講話了。來(lái)生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報(bào)。你看啞巴那種說(shuō)不出話的人，為什么他啞巴？就因?yàn)樗麣еr三寶來(lái)的。為什么那個(gè)人的口上生很多瘡，總也不好，無(wú)論什么樣的神醫(yī)也醫(yī)不好？就因?yàn)樗谇笆罋еr三寶來(lái)的，所以就得無(wú)舌瘡口報(bào)。 “若遇瞋恚者”：假設(shè)遇著這種脾氣最大、最容易發(fā)火、最容易發(fā)脾氣，修羅性具足，一點(diǎn)也不少的人。就說(shuō)“丑陋癃?dú)垐?bào)”：你看人一發(fā)起脾氣呀！??！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來(lái)，那個(gè)樣子是很不好看的。如果愿意這個(gè)樣子，那等到來(lái)生就很丑陋，相貌長(zhǎng)得不好，為什么？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別丑怪，特別不好看。癃?dú)?，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發(fā)脾氣，來(lái)生就會(huì)又丑陋，又殘廢，百病纏身。 “若遇慳吝者”：慳吝，就是不舍得。拿著一個(gè)錢，他把它轉(zhuǎn)、轉(zhuǎn)、轉(zhuǎn)，甚至把這錢轉(zhuǎn)成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人總是舍不得，不肯布施，有錢就轉(zhuǎn)到手里，不肯放手?！罢f(shuō)所求違愿報(bào)”：地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對(duì)他說(shuō)，他會(huì)有這種求什么也不滿愿，希望什么也都得不到的這種果報(bào)。 “若遇飲食無(wú)度者”：假設(shè)要是遇著吃東西時(shí)，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點(diǎn)節(jié)制也沒(méi)有，這種飲食無(wú)度的人，就歡喜吃。他自己旁的什么也不干，一天到晚就想吃東西，吃完了就睡，睡完了又吃，這叫飲食無(wú)度。對(duì)這種人，地藏王菩薩就對(duì)他說(shuō)“饑渴咽病報(bào)”：你現(xiàn)在吃了又吃，吃了又吃，等到來(lái)生??！你總吃不飽的，想喝一口水都喝不著，為什么呢？你的喉嚨會(huì)生一種病，吃什么東西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都咽不下去，這叫饑渴咽病報(bào)。 “若遇畋獵恣情者”：畋獵就是打獵。他為什么去打獵呢？就因?yàn)檎J(rèn)為這是好好玩的，看見一只鹿來(lái)了，他“碰！”的一槍，那只鹿就死在那地方，不動(dòng)彈了。他認(rèn)為這是：“哦！你看我這槍打得多準(zhǔn)確！一槍就把它打死了?！弊约河X得很快樂(lè)，恣情就是一點(diǎn)也不守規(guī)矩，無(wú)拘無(wú)束，自己愿意怎么樣，就怎么樣子。對(duì)這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個(gè)時(shí)候就給他說(shuō)什么呢？“說(shuō)驚狂喪命報(bào)”：說(shuō)你現(xiàn)在打死人家的命，等到來(lái)生，就會(huì)生一種驚狂的病。驚狂的病也就是會(huì)橫死──死于意外，好像被車撞死，飛機(jī)失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。若你現(xiàn)在把人家打死了嗎？將來(lái)你撞車，也是被那么一撞，就撞死了，就給他說(shuō)這種因果，他一想：“喔！這是很危險(xiǎn)的?！彼砸簿筒淮颢C去了。地藏菩薩見著什么人，就說(shuō)什么法。你若記得這些因果循環(huán)的報(bào)應(yīng)，遇著什么人，就可以給他說(shuō)什么法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你就是合伙了，開一個(gè)合股公司，不會(huì)和你分股的。所以我們聽了《地藏經(jīng)》，知道因果報(bào)應(yīng)后，就不要往錯(cuò)的去做。 “若遇悖逆父母者”：就是不孝順父母、打罵父母的人，就“說(shuō)天地災(zāi)殺報(bào)”：說(shuō)你不可以不孝順父母，你不孝順父母，天誅地滅，天打雷就把你劈死了，這叫天地災(zāi)殺報(bào)?；蛘吖物Z風(fēng)，把樹刮倒了，把你也砸死了；或者把房子刮倒了，砸死在里頭，這都叫天地災(zāi)殺報(bào)。凡是打雷或者刮風(fēng)，或者下雨，把你的房子沖倒了，將你砸到里邊，這都是因?yàn)椴恍㈨樃改?，才有這種果報(bào)。 “若遇燒山林木者”：若遇著這種人，他歡喜放野火──在山上放火燒山，這個(gè)樣子的人，就給他“說(shuō)狂迷取死報(bào)”：說(shuō)你不要放火燒山，放火燒山將來(lái)來(lái)生，你會(huì)發(fā)狂，自己死去，給他說(shuō)這種種的果報(bào)。地藏王菩薩到處教化眾生，對(duì)眾生說(shuō)這種因果報(bào)應(yīng)的道理。 若遇前后父母惡毒者。說(shuō)返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)。若遇網(wǎng)捕生雛者。說(shuō)骨肉分離報(bào)。若遇毀謗三寶者。說(shuō)盲聾喑啞報(bào)。若遇輕法慢教者。說(shuō)永處惡道報(bào)。若遇破用常住者。說(shuō)億劫輪回地獄報(bào)。若遇污梵誣僧者。說(shuō)永在畜生報(bào)。若遇湯火斬斫傷生者。說(shuō)輪回遞償報(bào)。 “若遇前后父母惡毒者”：假設(shè)地藏王菩薩遇著這種前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親──本有的父親，本有的母親。但是他對(duì)子女有偏憎、偏愛。好像中國(guó)的大舜，就有前父后母。他的父親是他真的父親，但是母親呢？是后來(lái)的，這就是前父后母。又有后父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個(gè)男人，這叫后父。這個(gè)后父呢？對(duì)子女也有偏憎、偏愛的，對(duì)這個(gè)就喜歡，對(duì)那個(gè)就討厭。好像中國(guó)有個(gè)閔子騫，他是孔子的學(xué)生，父親是個(gè)做官的，娶了個(gè)后母，這個(gè)母親就虐待閔子騫。冬天冷的地方，要穿棉襖，她把閔子騫的襖里邊絮上蘆花，而對(duì)她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是草上生的那種毛，它不夠暖的，棉花才隔凍、御寒。 有一天，這個(gè)閔大夫──就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車──御車。他凍得打顫，閔大夫就發(fā)脾氣，“你這個(gè)東西！怎么這樣？這個(gè)天都不太冷，怎么凍得這個(gè)樣子？”拿了鞭子就打他，一打就把衣服打破了。打破了一看，里邊絮的完全都是蘆花，這叫鞭打蘆花。??！他父親一看，自己就哭起來(lái)了，說(shuō)：“我真是對(duì)不起我這個(gè)兒子，這是他后母對(duì)他這樣子，所以他才這么冷。”于是就發(fā)愿，回去一定不要這個(gè)老婆了，休了她?；丶液?，就真的不要他這個(gè)老婆了，閔子騫就給他爸爸跪下，他爸爸說(shuō)：“為什么？”他說(shuō)：“請(qǐng)你不要把我后母休去?！备赣H說(shuō)：“為什么？”他說(shuō)：“母在一子單，母去二子寒?！边@是說(shuō)現(xiàn)在后母在，只有我一個(gè)身受寒受凍；如果我母親去了，你再娶一個(gè)，兩個(gè)兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，不叫他這個(gè)母親走了。他這個(gè)母親一聽閔子騫這樣講，也受感動(dòng)了，??！我這個(gè)兒子這么樣賢慧！所以，以后對(duì)他也都平等待遇了，不再有所分別了。 又為什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了。雖然說(shuō)是自己的母親，或者自己的這個(gè)母親又死了，這個(gè)后父又娶一個(gè)后母。那么這種種情形，就會(huì)受很大的苦。在美國(guó)不知道有沒(méi)有這種情形？在中國(guó)這種情形很多?？偠灾?，不是自己生的兒子就不愛他，就對(duì)他很惡毒的，這叫前后父母惡毒者?！罢f(shuō)返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)”：對(duì)這種人，給他說(shuō)什么因果？說(shuō)等到來(lái)生，也會(huì)受鞭打的這種果報(bào)。 “若遇網(wǎng)捕生雛者”：網(wǎng)就是用魚網(wǎng)去打魚；捕就是用一種辦法，把動(dòng)物捉住，這就叫捕。雛，就是小的小雛，很小很小的，剛生出來(lái)的這種──好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。“說(shuō)骨肉分離報(bào)”：如果你做這種事情，來(lái)生你的骨肉分離，就是自己的眷屬一家人都要分開。遇著一種事情，不能在一起，或遠(yuǎn)離他鄉(xiāng)，大家不能見面，這叫骨肉分離報(bào)。 “若遇毀謗三寶者”：若遇到正式毀謗佛、法、僧三寶的人，就“說(shuō)盲聾喑啞報(bào)”：你看這個(gè)盲聾喑啞的人，你不問(wèn)就可知道他是從前生，無(wú)量劫以前毀謗三寶來(lái)的。毀謗三寶，要墮地獄；墮地獄，經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)億劫，然后出地獄；出地獄就做畜生，做畜生，再做不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人；做人就貧窮、下賤、盲聾喑啞，這是毀謗三寶的罪報(bào)。 “若遇輕法慢教者”：若遇輕慢佛法、輕視佛法，對(duì)佛教有一種驕慢心的人。“說(shuō)永處惡道報(bào)”：這永遠(yuǎn)都在地獄里受罪的。“若遇破用常住者”：破用常住，就是指廟上的東西，或者你無(wú)故踐蹋一張紙，或者無(wú)故損壞一塊木頭。總而言之，破壞常住公用的東西。為“說(shuō)億劫輪回地獄報(bào)”：這樣的人，無(wú)量?jī)|劫都要在地獄里受輪回的果報(bào)。 “若遇污梵誣僧者”：污梵就是破壞人家的梵行──破壞人家修道的清凈行。誣是誣賴，本來(lái)這個(gè)和尚沒(méi)有偷東西，就說(shuō)：“我看見他偷東西?！边@個(gè)和尚也沒(méi)有殺生，就說(shuō)：“我看見他殺生！”或“我看見他吃肉！我看見他在什么地方喝酒！我看見他在什么地方玩女人來(lái)的……”，無(wú)緣無(wú)故就說(shuō)很多這個(gè)和尚的壞話。因?yàn)檫@么樣的誣謗，所以就“說(shuō)永在畜生報(bào)”：這樣的人，將來(lái)要墮地獄，然后從地獄里出來(lái)后，就永遠(yuǎn)做畜生。 釋迦牟尼佛告訴四大天王說(shuō)，地藏菩薩“若遇湯火斬斫傷生者”：若遇著用熱水燙一切畜生、一切的生命；或者用火燒一切的生命；或者用刀斬一切眾生的生命；或者用槌子來(lái)砸害眾生的生命。對(duì)這樣的人，就“說(shuō)輪回遞償報(bào)”：說(shuō)你用湯來(lái)燙人，將來(lái)來(lái)生人家也用湯來(lái)燙你；你用火來(lái)燒人，將來(lái)人家也燒你：你用刀斬人，將來(lái)來(lái)生人家也會(huì)斬你的，這叫遞償。遞就是我拿這東西遞給你，你接過(guò)去了，這叫遞。遞償也就是來(lái)回輪回，轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來(lái)回這么遞償，就說(shuō)這種果報(bào)。 若遇破戒犯齋者。說(shuō)禽獸饑餓報(bào)。若遇非理毀用者。說(shuō)所求闕絕報(bào)。若遇吾我貢高者。說(shuō)卑使下賤報(bào)。若遇兩舌斗亂者。說(shuō)無(wú)舌百舌報(bào)。若遇邪見者。說(shuō)邊地受生報(bào)。 “若遇破戒犯齋者”：人受戒后，就不應(yīng)該破戒，應(yīng)該要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯(cuò)事，這還可以；要是你知道了，還做錯(cuò)，這罪業(yè)就更重了。你已受殺戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪淫戒，后來(lái)又邪淫，這也犯了戒；你受不妄語(yǔ)戒，又打妄語(yǔ)，這也犯了戒；你受不飲酒戒，你又去飲酒，這也犯了戒。這個(gè)在表面上看來(lái)，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不了解的情形，你雖然犯戒，還好像不犯的樣子，雖然因?yàn)橐话闳瞬恢?，但這也已經(jīng)犯戒了。所以犯戒有有形的，有無(wú)形的。有形的犯戒，一般人都看得見；無(wú)形的，在佛法里頭，認(rèn)為是犯戒了，在一般人是不知道的。 這有四種犯了戒，又好像沒(méi)有犯戒的情形：第一，就是這個(gè)比丘，他能受持禁戒，能守著戒法，并且也還能完全去實(shí)行?？墒俏í?dú)怎么樣呢？他在持戒里邊，有一個(gè)我相。還有一個(gè)我能受戒，我能持戒，我能守戒?？傆幸粋€(gè)我，因?yàn)樗羞@個(gè)我在里邊，這就是執(zhí)著。雖然他沒(méi)有犯戒，可是已經(jīng)是沒(méi)有守住真正的戒了。這守戒，是你要不知道你是個(gè)守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人高超。 第二種，就是他能誦持經(jīng)律，又能守護(hù)戒法，可是他對(duì)于這個(gè)“身見”不動(dòng)不離，總不肯離開這個(gè)身見，總是有一個(gè)身見，他總說(shuō)他這個(gè)身體，他不說(shuō)“我”，而是執(zhí)著他這個(gè)身體。執(zhí)著這個(gè)身體怎么樣呢？不肯將身體改變、改變！不肯改變他那個(gè)老樣子，譬如歡喜懈怠，就總是懈??；歡喜懶惰，就總是懶惰?？偸遣幌虢羞@個(gè)身體辛苦一點(diǎn)，總為這個(gè)身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護(hù)戒律好像沒(méi)有犯，但是實(shí)際上并沒(méi)有守住戒律。 第三種呢？就是他能實(shí)行十二頭陀行。頭陀是梵語(yǔ)，譯為抖擻精神，也就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來(lái)和懶惰斗爭(zhēng)，這是抖擻精神不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝，就是這樣行十二頭陀行，但是他不知道人空、法空，還覺得這一切諸法一定有的。他沒(méi)有得到諸法空相的境界，而認(rèn)為一切法都是有的。所以看起來(lái)好像守戒，實(shí)際上他守戒的功夫不圓滿。 第四種，他對(duì)于一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無(wú)生相，本來(lái)沒(méi)有所生的，也沒(méi)有滅，他聽見這一種的法，心里就驚怖了。以上所說(shuō)這四種，雖然好像沒(méi)有犯戒，實(shí)際上也沒(méi)有守住戒。 犯齋，齋就是不吃肉；犯齋了，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時(shí)食也是犯齋。怎么叫非時(shí)食呢？好像發(fā)愿過(guò)午不食，若你在過(guò)午要是吃了，這叫非時(shí)食。這非時(shí)食也是犯盜，因?yàn)槟阏f(shuō)是過(guò)午不食，說(shuō)完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個(gè)過(guò)午不食戒；又犯一個(gè)盜戒；人家問(wèn)你吃東西了沒(méi)有，你再說(shuō)：“哦！我沒(méi)有吃！”這又犯了一個(gè)打妄語(yǔ)的戒，所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個(gè)人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪，所以佛說(shuō)：這非佛弟子，非吾弟子。犯戒的人和什么一樣呢？和鶚鳥一樣，它出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又好像餓鬼吃糞一樣，餓鬼他沒(méi)有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人里邊最貧賤的一等，而將來(lái)一定還會(huì)遭受禽獸、畜生這種的果報(bào)。所以地藏王菩薩要是遇到破戒犯齋的人，就“說(shuō)禽獸饑餓報(bào)”：說(shuō)你破戒犯齋，將來(lái)來(lái)生就會(huì)做禽獸，總也沒(méi)有東西吃。 “若遇非理毀用者，說(shuō)所求闕絕報(bào)”：非理，是不合乎理。毀用，“毀”是毀壞?！坝谩本褪瞧髅?，所有的一切東西，好像一個(gè)碗，一個(gè)茶杯，本來(lái)可以用的，你無(wú)緣無(wú)故拿起來(lái)這茶杯， “ 啪”一聲，就打爛了，這就叫非理毀用，沒(méi)有理由就把它打爛了，沒(méi)有正當(dāng)理由就毀壞東西。不單是一個(gè)茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應(yīng)該毀壞。如果毀壞的話，就說(shuō)“所求闕絕報(bào)”：說(shuō)來(lái)生你求什么也得不到。常常有求不得苦，常常闕絕，闕是欠缺，絕是斷絕，無(wú)論你求什么，絕對(duì)得不到的，來(lái)生要受這果報(bào)。 “若遇吾我貢高者”：要是遇著我見重的人，什么都是我，把這個(gè)我看得比須彌山都大；或貢高的人，貢高就是看高自己，架子非常的大。“說(shuō)卑使下賤報(bào)”：你今生不覺得自己這么貢高我慢，架子這么大，等來(lái)生就給人家做奴隸，做這種卑使下賤的人。 “若遇兩舌斗亂者”：兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非斗爭(zhēng)。這就“說(shuō)無(wú)舌百舌報(bào)”：就對(duì)他說(shuō)來(lái)生沒(méi)有舌頭，說(shuō)不出來(lái)話，或者做雀鳥這種的果報(bào)。 “若遇邪見者”：邪見就是總不守規(guī)矩。不守規(guī)矩這種人都是有一種邪見，有一種錯(cuò)誤的見解。 “說(shuō)邊地受生報(bào)”：就對(duì)他說(shuō)將來(lái)你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報(bào)。 如是等閻浮提眾生。身口意業(yè)。惡習(xí)結(jié)果。百千報(bào)應(yīng)。今粗略說(shuō)。如是等閻浮提眾生業(yè)感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生。先受如是等報(bào)。后墮地獄。動(dòng)經(jīng)劫數(shù)。無(wú)有出期。是故汝等。護(hù)人護(hù)國(guó)。無(wú)令是諸眾業(yè)。迷惑眾生。四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。 “如是等”：指前邊這一些因緣果報(bào)的問(wèn)題?！伴惛√岜娚保核心祥惛√岬谋娚?。“身口意業(yè)”：是由身、口、意所造的惡業(yè)。身造什么惡業(yè)呢？造殺生、偷盜、邪淫等業(yè)；口有四惡業(yè)──綺語(yǔ)、妄言、惡口、兩舌；由意造出的惡業(yè)，就是貪心、瞋心、癡心，身口意造出這十惡業(yè)?！皭毫?xí)結(jié)果”：這種惡的習(xí)慣、惡的習(xí)染，結(jié)果將來(lái)他要受種種惡的果報(bào)?！鞍偾?bào)應(yīng)”：這報(bào)應(yīng)有百千種那么多。“今粗略說(shuō)”：現(xiàn)在我大略的講一講，沒(méi)有詳細(xì)講。 “如是等”：像前邊所說(shuō)這種種惡業(yè)的果報(bào)啊！“閻浮提眾生”：南閻浮提所有一切的眾生，“業(yè)感差別”：所造的惡業(yè)不同，所感召的果報(bào)也有種種的分別?！暗夭仄兴_”：地藏王菩薩“百千方便”：他用百千種這么多的方便，“而教化之”：來(lái)教化這所有一切的眾生。 “是諸眾生”：這南閻浮提所有的眾生，“先受如是等報(bào)”：先受像前邊所說(shuō)這么多的果報(bào)?！昂髩櫟鬲z”：受果報(bào)之后，再墮地獄?！皠?dòng)經(jīng)劫數(shù)”：這么一動(dòng)就要經(jīng)過(guò)無(wú)量那么多的劫數(shù)?！盁o(wú)有出期”：很久很久都不能出來(lái)，沒(méi)有出來(lái)的時(shí)候?！笆枪嗜甑取保阂?yàn)檫@個(gè)，所以四天王你們“護(hù)人護(hù)國(guó)”：你們應(yīng)該要保護(hù)這些人，也保護(hù)這些國(guó)家?！盁o(wú)令是諸眾業(yè)”：不要使令這一切的惡業(yè)果報(bào)，“迷惑眾生”：把眾生都迷惑了，都纏住了。 “四天王聞已”：四大天王聽完了前邊釋迦牟尼佛講這一些因緣果報(bào)的事情之后，“涕淚悲嘆”：也都痛哭流涕起來(lái)，悲嘆不已。為什么四天王聽見這些，會(huì)涕淚悲嘆呢？他們就是一方面憐憫眾生受這樣的苦，一方面慚愧自己沒(méi)有盡上責(zé)任，沒(méi)有保護(hù)眾生，自己有種種的感想，所以就涕淚悲嘆。“合掌而退”：合起掌來(lái)，退坐一邊。 摘自：《十法界不離一念心》-宣化上人開示 人法界 所謂“自作自受”，自己做，自己就去受去。這是人道。 ◎一九七二年宣化上人講于美國(guó)加州三藩市金山禪寺 人道和合，功罪相間；德升孽降，豈有他焉！ 阿修羅道是這樣危險(xiǎn)，那么人道呢？人道也有善，也有惡，所以說(shuō)“人道和合，功罪相間；德升孽降，豈有他焉！”這個(gè)人，性情很溫和的，和誰(shuí)都能合得來(lái)，所以說(shuō)“人道和合”。 來(lái)做人，也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以??！又有一點(diǎn)功，又有一點(diǎn)罪，或者功多過(guò)少，或者功少過(guò)多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這里邊，千差萬(wàn)別，這種差別性是很多的。所以說(shuō)“功罪相間”：有一點(diǎn)功，又有一點(diǎn)過(guò)，不是純陰，也不是純陽(yáng)。純陰的，就是會(huì)變鬼去，不會(huì)做人了；純陽(yáng)的，就升天了，不會(huì)做人了。所以我們做人，就又可以上天，又可以墮地獄。 “德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過(guò)，就向下降一降。所以說(shuō)德升，你造德行，就向上升；你造罪業(yè)，就向下降。 “豈有他焉”：其他人不會(huì)教你墮地獄，不會(huì)教你去做餓鬼，不會(huì)教你去變畜生，都是你自己造的。所謂“自作自受”，自己做，自己就去受去。這是人道。